A càrrec d'Opus Nigrum, sòcia del Club Wagner.
L'IMPERATIU DE LA RESPONSABILITAT PER A LA GENERACIÓ SEGÜENT
La preocupació per com es pot salvaguardar el futur dels nostres descendents no és només el producte dels molts problemes urgents que assetgen el món contemporani.
Fa més de cinquanta anys i abans, els principals pensadors van advertir de manera contundent contra la destrucció de la natura i el saqueig sense sentit dels recursos que representen els fonaments de les nostres vides. El 1979, Hans Jonas va derivar d'això el seu" imperatiu de responsabilitat": "Actua de manera que els efectes de les teves accions siguin compatibles amb la permanència de la vida humana genuïna". Aquí Jonas va donar un nou vessant a l'imperatiu categòric de Kant davant les crisis ecologistes que ens amuntegaven.
El seu dicton també és una al·lusió al "principi d´esperança" d´Ernst Bloch.
La preocupació subjacent al nostre compromís amb les esperances que mantenim per al futur que ha de ser una forma de preocupació que transcendeixi la nostra pròpia vida. En l'aquí i ara, s'ha de fer tot per protegir les condicions que permetin viure les generacions futures. El tan citat concepte de sostenibilitat és un intent d'expressar aquesta consciència, encara que amb massa freqüència sense una apreciació real dels obstacles que notòriament s'interposen en el camí del canvi.
Com veiem en tantes ocasions a l'Anell, la il·luminació es queda curta si no s'enfronta als conflictes i als contra efectes. En molts moments, Wagner ha inscrit en la seva tetralogia el tema de la natura al final de la seva arruïnada lligadura: la imatge del "Weltesche" cendres del món (Yggdrasil), Wotan embrutant la font de la saviesa d'Erda, la contaminació de l'or, convertint-lo en l'anell. Igualment destacats són els motius que tematitzen la rivalitat constant entre el robatori destructiu i l'esperança inherent a la restitució.
Hi ha alguna base per a l'esperança quan governa la destrucció?. El filòsof i psicoanalista Jonathan Lear aborda aquesta qüestió en les seves investigacions sobre les perspectives de l'esperança.
L'esperança, sosté, és un principi que només pot descansar en la preparació interior per al canvi. Aquest és el requisit previ per a poder obrir la nostra ment a la innovació en temps de greu crisi.
La capacitat d'esperança és una virtut que implica el reconeixement de la nostra pròpia vulnerabilitat. El coratge d'esperar significa "afrontar els riscos del món amb dignitat". D'alguna manera, Lear fa un nou gir a la celebració kantiana del coratge de confiar en l'incert, definint-la com un procés psíquic capaç de donar a l'esperança un vessant no il·lusori. Però, al mateix temps, no s'opina sobre la pura impossibilitat de la transmissió generativa en les crisis que posen en perill la nostra mateixa existència: una cultura, diu, encarna "un sentit de les possibilitats de la vida, i intenta inculcar aquest sentit als joves". Però en crisis potencialment fatals, això és una cosa que es fa cada cop més difícil d'aconseguir.
"En general, una cultura no ensenyarà als seus joves: "Aquestes són maneres de tenir èxit, i aquestes són maneres de fracassar; (...)- i, sí, una cosa més, tota aquesta estructura d'avaluar el món podria deixar de tenir sentit". Aquí Lear posa el dit en un problema neuràlgic en relació amb la crisi del present i invoca tota una panòplia de motius paradoxals que s'afirmen de moltes maneres al llarg de l'Anell.
LA PREOCUPACIÓ PER LES GENERACIONS FUTURES COM A FORMA DE FER FRONT A LA TENSIÓ INTERGENERACIONAL
Què vol dir, doncs, "transmissió generativa" davant de tot això? En termes psicològics, Erik Erikson va veure la "generativitat" com un concepte "per incloure la productivitat i la creativitat" i la preocupació per a establir i guiar la pròxima generació, no només a través de la paternitat biològica, sinó com una preocupació simbòlica i cultural per a les generacions futures. Amb relació al conjunt de la cultura, la responsabilitat generativa és una resposta a un estat de necessitat i una manera de compensar la natalitat i la fugacitat inherents a la condició humana.
En conseqüència, la generativitat és un pont en la seqüència de generacions en què sempre hi ha noves fissures i nous inicis per tractar-se, no només perquè els individus humans neixen i saben que moriran, sinó també perquè al llarg de les nostres vides hi ha temps per l'acció que es troba restringida. La preocupació i la transmissió generativa serveixen per a garantir la perpetuació de la cultura.
Per aixecar un pont que s'estén més enllà de la finitud imposada a l'home individual, significa que cada generació mostra aquesta preocupació i educa als seus descendents en conseqüència; també es prepara per a la seva pròpia desaparició. Aquesta és una constel·lació molt bidireccional. D'una banda, cal transmetre que tenim als nostres descendents que ens poden reconciliar amb les notes pròpies limitacions. Però aquest consol només tindrà efecte si la resposta a la potència creixent de la joventut està en gran part exempta d'enveja i agressivitat. En essència, una actitud generadora per part de la gent gran significa garantir l'ambivalència en la relació amb els seus descendents i que no es torni destructora.
Significa preservar les diferències entre generacions i permetent una forma de separació que funciona de dues maneres, la separació de la generació més antiga sobretot en relació amb la innovació i la creativitat transmesa (transmissió creativa).
"AQUESTA HERÈNCIA LA RECLAMO COM A MEVA"
Tot això posa l'accent en la importància que té el temps en les relacions entre generacions. Hans Blumenberg ha assenyalat la discrepància entre el temps de la vida i el temps mundial. Però hi ha una tercera dimensió que els vincula: el temps generacional. D'una manera peculiar, teixeix passat, present i futur en una sola textura. La trama de l'Anell s'estén al llarg de diverses generacions i l' "epicalitat musical" de Wagner (Mahnkopf), la seva manera de tractar les transicions, fa que la nostra apreciació de l'element temporal sigui molt més intensa.
En termes pràctics, el pont entre el temps de la vida i el temps mundial és un producte de la generativitat, L'acció avançada per part d'una generació significa preservar les condicions prèvies constructives a una escala que transcendeix la pròpia vida. Un exemple és la consciència de les conseqüències futures en el nostre tracte amb els recursos. Tal com estan les coses actualment a les nostres societats, moltes de les decisions crucials que es prenen estan orientades al futur immediat més que a una visió més llarga. Els patrons culturals que discerneixen tendeixen a eliminar gradualment la finitud i superar els límits.
Per a la seva pròpia satisfacció, l'edat moderna, aparentment tan il·luminada, sacrifica el futur i les condicions de vida dels nostres fills i nens fent tot el possible ara mateix per fer que les coses siguin cada cop més grans i millors i saquejant sense inhibició els recursos limitats de la nostra disposició en el procés. La nostra obsessió pel "Valhalla" ens encega davant les desastroses conseqüències per a la nostra descendència. Hi ha reflexions periòdiques sobre aquest punt ocasionades per crisis tan greus que no les podem ignorar. Però es necessita una quantitat de temps desmesurada per aquestes idees per trobar la inclusió (intermitent) en la nostra manera de fer les coses.
En el present, la lògica del progrés sense traves i l'optimització infinita ofereix promeses seductores de salvació i redempció. Una d'aquestes és la negativa aparentment eterna de la gent gran a acomiadar-se de la seva pròpia joventut.
La mortalitat individual i la diferència entre generacions es veuen distorsionades, les accions responsables orientades al futur es subjauen. En aquestes condicions, tot el que queda per a la transmissió generativa és un patrimoni mutilat que de poc serveix per a les generacions vinents.
"S'AFANYEN AL SEU FINAL..."- CREPUSCLE DELS DÉUS I UN NOU COMENÇAMENT.
En conseqüència els riscos ecològics van quedar durant molt de temps relegats al proverbial segon pla.
Una resposta generalitzada va ser minimitzar-les o simplement ignorar-les, sovint acompanyades de protestes de preocupació més o menys buides. Tampoc van faltar plans de rescat ingenus. Però una impressió que ha guanyat terreny en els nostres temps és la sensació clara que estem enmig d'una decadència irrevocable. La simultaneïtat és paradoxal.
D'una banda, alguns tenen la convicció insostenible que ni la destrucció de la natura, ni el canvi climàtic són antropogènics, de l'altra, escenaris apocalíptics de la fi del món. Adorno (1967) va proclamar que els que no volen el canvi, no tenen res més en què recórrer més que el desig de "catàstrofe universal" i "com el Wotan de Richard Wagner va dir: Saps que vol Wotan?. El final". Es podria afegir que aquesta visió destructiva és tan universal que no té excepcions per a la generació més jove, els descendents. "Per què haurien de sobreviure?".
Això és una renúncia egocèntrica en la seva forma més extrema.
On no queda res, no té sentit angoixar-nos per la nostra fugacitat i vulnerabilitat individuals.
L'ego megalòman està resignat al seu destí i disposat a arrossegar la resta del món amb ell. Aquest és el fantasma operatiu, la satisfacció subreptícia del desastre triomfal. El que realment cal, però, és una consciència d'urgència sense perdre la capacitat d'acció. Aquest és alhora un repte complex i una base per a l'esperança: enfrontar-se als perills i actuar amb fermesa en comptes de subscriure's al principi de tot o res. Això convertiria al crepuscle dels déus en un nou detonant d'acció i també proporcionaria un nou marge per a la intervenció humana. Només llavors cada naixement és un nou començament i el futur un disseny obert.
Bibliografia
Hannah Arendt
“Banalitat de mal”
Karl Mannheim
“Man and society in an Age of reconstruction”
“Structures of thinking”
“Sociology as Political education”
“Ideologia i Utopia”
Alfred Schmidt
Max Horkheimer
“Teoría crítica”
Fotografies
Gavin Watson
Debby Besford
VERA KING: Sociòloga, directora de l'Institut Sigmund Freud de Frankfurt.
Professora de Sociologia/ psicoanalista social/ psicòloga a la Universitat Goethe de Frankfurt.
Ha escrit el llibre "Lost in Perfection - Impacts of Optimisation on Culture and Psyche". Aquest volum examina la qüestió de com la demanda incessant de millora del rendiment i eficiència, la recerca de l'autosuperació i la multitasca quotidiana afecten no només les relacions amb els altres, sinó també amb el cos i amb un mateix.