Compiladora: Sayeh Somayeh Sabokbar
(Esta no es una investigación exhaustiva y completa, es solo una recopilación de algunos artículos e investigaciones sobre este tema)
El folklore y las leyendas muestran muchas veces la ligazón de los hechos con la imaginación, la fantasía desbordante de los pueblos siempre interrogantes ante lo desconocido, siempre buscando la plenitud de su ser. Remover hasta las entrañas todos estos misterios es tarea apasionante y "Parsifal, una de las obras cumbres, uno de los testimonios más lúcidos, no cabe duda que seguirá siendo una de las claves fundamentales.
Desde el siglo XIX, muchos escritores han hablado sobre las influencias leyendas orientales especialmente persa (iraníes) en las leyendas de los caballeros y héroes europeas de la Edad Media, pero sus estudios se limitan en gran medida a la especulación y la fantasía. Sin embargo.
Podemos encontrar los similitudes con un estudio comparativo entre el destino paralelo del caballero Parsifal, que es el héroe de varios textos medievales (la historia del Grial de Curtin de Troyes, Parsifal de Wolfram Eschenbach, la historia del Grial de Mansieh) y el rey iraní Kay Khosrow y el leyenda de Jam-e-Jam, que es la imagen principal de la parte central del Shahnameh de Ferdowsi. Las interesantes similitudes entre las importantes etapas de la vida de estos dos héroes, Parsifal y Ki Khosrau (su ascendencia, infancia apartada de la sociedad, ser huérfanos, características espirituales y reales, las pruebas que enfrentan, sentarse en el trono y su relación con la santidad), las influencias menores de las tradiciones iranias en la literatura europea de la Edad Media o al menos el origen común -indoeuropeo- inspiran estas narraciones y en base a esta hipótesis llegaremos a la raíz de la palabra Parsifal.
Pero parece Parsifal de Wagner habla inteligentemente sobre ideas, ideas muy abstractas de la filosofía, la metafísica y la teología. Esto coloca a Parsifal más en el ámbito de la ficción especulativa.
Durante los años (1843-1849), Richard Wagner encontró muchas ideas para obras escénicas en la literatura medieval. Convirtió algunas de estas ideas en óperas musicales o dramas (como Lohengrin, el anillo de nibelungo, Die Meistersinger y Parsifal), mientras que otras quedaron como temas más que posibles para la música y el drama (como Wieland der Schmied). Como seguramente saben todos los wagnerianos, el punto de partida de el anillo de nibelungo fue una epopeya del alemán medio llamada Nibelungo. Sin embargo, los estudios de Wagner para el ring no terminaron ahí. Continuó leyendo epopeyas medievales, epopeyas caballerescas, libros llenos de leyendas artúricas. También revisó estudios de literatura medieval realizados por académicos como los hermanos Grimm, Poemas medievales en traducciones modernas.
Los pocos estudios que se han ocupado de posibles conexiones o influencias entre el mundo de Irán y el mundo occidental de la Edad Media, lamentablemente han dejado mucho espacio a laespeculación e incluso a la fantasía. En la década de 1930, uno de los investigadores, Friedrich von, quería distinguir los símbolos de Parsifal y los temas maniqueos y mazdeístas de Wolfram von Eschenbach, y defendió esta tesis basada en la adaptación de Wolfram de un libro iraní llamado Parsifalnameh, pero todavía no hemos encontrado.
Más en serio, un escritor indio, Koyaji, publicó varios estudios del Libro de los Reyes en 1939, compilados en volúmenes, en los que contrasta el Santo Grial con el concepto persa del esplendor real. Rey Arturo con héroes iraníes en torno al legendario Rey Kay Khosrow y héroes especiales de la leyenda artúrica con héroes según él según el libro de los reyes.
En 2007, Jalal Sattari publicó una investigación en persa sobre las conexiones iraníes y el mito de Parsifal en persa.
Sin embargo, si se pueden notar similitudes entre mitos o historias iraníes y occidentales, su comparación suele ser sutil, porque más allá de analogías superficiales, llegar a conclusiones relevantes o convincentes puede ser difícil y engañoso. Es más, esto es lo que la propia historia muestra en los círculos científicos de estudios comparativos de los mitos. Philip Walter señala que "comparar mitos no ha sido fácil. Los avances en el pensamiento estructural en lingüística y luego en humanidades siempre han sido necesarios para anticipar un sistema universal de análisis material mítico. Hasta entonces, el comparativismo mitológico se basaba en la identificación de analogías ocasionales de motivos a menudo tomados como fuentes, más que en la identificación de analogías organizadas en estructuras.
Este es especialmente el caso de los destinos un tanto paralelos de dos personajes pertenecientes a las leyendas artúricas y el otro al Shahnameh de Ferdowsi (940-1020), la principal epopeya iraní: por un lado, Parsifal, un joven solitario nombrado caballero en King La corte de Arthur Y luego se convirtió en el Rey de Jam, y por otro lado, Kay Khosrow, también un héroe y un rey, una figura central en el libro de los reyes que recopiló y combinó muchas de las tradiciones heroicas del Irán preislámico. . En el caso de Parsifal y Kay Khosrow, no solo estamos tratando con dos "motivos" estáticos, dos personajes arquetípicos, sino que su existencia proporciona una secuencia de eventos y, por lo tanto, estructuras narrativas que son mucho más magistrales y mucho más relevantes para los análisis comparativos.
Al leer la historia de ambos, que requiere más tiempo, te darás cuenta de las similitudes de los destinos de ambos.
Finalmente, ambos deberán pasar varias pruebas antes de conquistar la copa.
Remontándose a la época del mítico rey persa, la copa iraní pasaba de un rey a otro, desde Jamshid hasta Kay Khosrow. Pero tras la desaparición de Kay Khosrow, ya no se menciona. Según la historia de la Copa Irani y Kay Khosrow, el destino de la Copa del Grial y Parsifal también es el mismo.
Sabemos que Wagner era un ávido cantante. Usó muchas otras fuentes además de la novela de Wolfram Eschenbach. Algunos de los libros que ha leído sobre Parsifal son los siguientes:
- Chrétien de Troyes: Perceval del siglo XII
- Wolfram von Eschenbach: Parzival (s. XIII)
- Meister Eckhart: Sermones del siglo XIII
- Hafiz: siglo XIV - poeta iraní (un poeta que habló sobre Jam Jahan-nama en muchos de sus poemas).
- Los Upanishads, traducidos por Duperon, 1804
- Schopenhauer: El mundo como voluntad y representación (1844)
- Bernoff: Historia del budismo indio (1844)
- Ramayana traducido por Holtzmann, 1847
- Spence Hardy: un manual de budismo 1853
- Renan: La vida de Jesús 1863
- Sutta Nipata (traducido por Kumaraswamy, 1874
Pero, ¿qué es "Parsifal" en sí? "Parsifal" es similar al apocalipsis, es decir, es una obra llena de misterios. El misterio de su origen, el misterio de su caracterización y el misterio de la conexión de leyendas son cosas que involucran la mente de la audiencia.
A primera vista, Parsifal es una ópera cristiana. Wagner quedó impresionado por los símbolos de la religión, aunque sabía que solo eran símbolos. Se dio cuenta de que un símbolo como la copa puede ser muy poderoso, incluso si no hay una verdad real en él: dice: Admiro esta característica extraordinaria de la mitología cristiana, que es lo más profundo que se podría inventar. Siento verdadero éxtasis. Nunca se ha inventado como contenido del núcleo físico-espiritual de ninguna religión. [Carta de Wagner a Mathilde Wessendonck, fechada en mayo de 1859]
Algunos dicen que la etimología de la palabra Parsifal proviene del francés antiguo que significa perforar el velo: "Inflando el velo de la ilusión... Perceval (Perceval, Percheval, Parsifal...) del francés antiguo "Piercing the Veil"
Según algunas teorías, está relacionado con el nombre Parsifal, según el cual tiene un origen persa, Parsi (o Parse) Fal significa "puro tonto (o pobre)". ".
En 1813, el escritor y filósofo alemán Joseph Gores afirmó que las palabras persas (o Parse) Fal significaban "puro tonto".
Pero claramente, según Wagner en una carta a Judith Gauthier: "Adivino persa" significa: persa - piense en el persa amante del fuego - "puro". Fahl significa "loco" en un sentido superior, es decir, un hombre sin saber, pero un genio... [Carta de Wagner a Judith Gauthier, de noviembre de 1877]
Con base en esta carta, está claro que el significado de Parsifal proviene de la tierra de Persia y los zoroastrianos (antiguos iranies).
Según Wagner, el significado de "amigos del fuego" son los persas zoroastrianos de la antigüedad. El fuego ha sido aceptado durante mucho tiempo por los antiguos iraníes. En la creencia de Zoroastrian, el fuego es un símbolo de la verdad y la pureza divinas y es la única sustancia que no tiene contaminación.
Por lo tanto, la luz es muy importante. En la cultura iraní, el fuego es uno de los fenómenos naturales dignos de elogio porque fluye el calor de la vida en el cuerpo de otros fenómenos de la existencia.
Según el hecho de que Wagner leyó el libro de Mohammed Shams od-Din, apodado "Hafiz", un gran poeta y uno de los grandes de literatura persa del siglo VIII , entonces la hipótesis de la Se propone la similitud entre las dos historias de Jam-E-Jam y el Santo Grial. . La antigua leyenda de Jam E Jahan-nama Jamshid, que es una de las leyendas del Irán del siglo VI. "Wolfram Eschenbach", el poeta alemán, en su poema épico Parsifal, hizo de esta copa el centro de su imaginación mística. Richard Wagner, un compositor alemán del siglo XIX, también hizo de "Jam-E-Jam o Jahan-nama" el tema del drama lírico "Parsifal".
Jam e Jam: Ha sido una copa en la que se han revelado las energías del bien y del mal y en la que se han impreso los roles astronómicos y los planetas y los siete climas de la tierra, y tiene un poder misterioso y pase lo que pase. El mundo se refleja en él.
En los idiomas europeos, "grial" se refiere a la copa que se dice que Jesús comió en la Última Cena con los apóstoles. Uno de los apóstoles llamado "Youssef Ramei" derramó la sangre que manaba de su costado debido al golpe del enemigo en esa copa. Las leyendas sobre esta copa se hicieron populares poco después de la expansión del cristianismo, y no hay rastros de ella antes del siglo XII d.C. En el mismo siglo, "Robert de Boron" escribió un poema sobre Joseph Rame llamado "Merlin Perceval" y mezcló esta leyenda cristiana con leyendas de los celtas y la cena de Pascua. Muchos imitaron la leyenda de Parsifal y le añadieron hojas.
En otro lugar, el escritor español Gracia Noriega va más allá en su análisis al referirse a la "trilogía hipotética artúrico-wagneriana, formada por Lohengrin, Tristán e Isolda y Parsifal". Junto a las observaciones, recrea que al escribir el libreto de su última obra, el artista se grabó leyendo las obras de lingüistas y folcloristas alemanes medievales, como Johann Jakob Bodmer y el controvertido escritor católico Joseph von Gorres, con quien está en deuda. . . Según él, la etimología de Parsifal también se deriva de la combinación de palabras persas en sentido puro con referencia a los persas adoradores del fuego. Y fal significa loco.
Para probar esta hipótesis, daré otra razón aquí. Sin duda, todos conocéis la historia de la amistad de Nietzsche y Wagner y también su separación.
Y puede que sepas que Nietzsche escribió un libro llamado Así dijo Zaratustra. Ahora la pregunta es ¿por qué Nietzsche escribió este libro basado en un personaje persa (iraní)?
Primero, déjame darte una breve explicación sobre este libro si no estás familiarizado con él.
Así habló Zaratustra de Nietzsche (en alemán: Also sprach Zarathustra) es una historia filosófica y poética escrita entre 1883 y 1885. El personaje principal de esta novela filosófica es una persona llamada "Zoroastro", cuyo nombre se deriva del profeta iraní Zaratustra. Nietzsche expresó sus puntos de vista en este libro a través del lenguaje de este personaje.
La fecha de inicio de la escritura de una de las obras maestras más áureas y profundas de Nietzsche, titulada "Así dijo Zaratustra", es importante. Él mismo dice: "Yo creé el mundo" en este libro. Zaratustra es una persona sabia y un orador ardiente, y expresa sus pensamientos y sabiduría y sabiduría profética en lenguaje poético, como se menciona en el Avesta sobre el significado y la naturaleza de la existencia y el fundamento de la ontología. (Avesta es una colección de los escritos y poemas más antiguos de los zoroastrianos, que de hecho fue la enciclopedia de los iraníes en la antigüedad) Nietzsche considera el significado de la relación entre Dios y el hombre, la religión, la ética, la filosofía, la ciencia y el aspecto espiritual de hombre para ser eficaz en la vida desde el punto de vista zoroastriano.
En esta filosofía, Nietzsche utiliza símbolos profundos y complejos para expresar la base de la ontología, que es el deseo de poder. Deseo y poder son dos elementos humanos inseparables en la forma del deseo de poder que existe en todos los seres y se manifiesta en algunos. . Se forma como una fuerza de vida eterna, se convierte en una fuerza mental en la estructura mental, que al aferrarse a la tierra, que tiene como objetivo llegar a Ahura Mazda (el dios de los antiguos persas), trae la felicidad humana. El zoroastrismo considera al Profeta un hombre pensante como un zoroastrista de alma pura, y considera el pensamiento igual al progreso y el progreso como una necesidad de la nación, y considera a la nación como parte de la existencia de Ahura Mazda.
Así, remontándonos a la primera entrada en la que encontramos el nombre de Zaratustra, del verano y otoño de 1881, y viéndola junto a Parsifal, podemos ver los motivos que pueden haber inquietado a Nietzsche. Atención a la parte que constituye la fuente principal del pensamiento zoroastriano.
Por tanto, entre las razones decisivas que llevaron al nacimiento del Zaratustra de Nietzsche, podemos situar la elección de la confrontación directa con Parsifal para crear una especie de anti-Parsifal frente a la misma obra que simbolizaba su alejamiento de Wagner y de él. Entrando en la autoconciencia en el mismo terreno wagneriano, no en el terreno teórico sino en el artístico, dando así vida al texto que transmitía a través de artefactos estéticos.
De hecho, tenemos evidencia para sugerir que la elección del personaje iraní no fue en modo alguno el resultado de una inspiración repentina, si pensamos, como Nietzsche supo desde el momento en que leyó el libreto, que la etimología que Wagner creía le dio vida. Un libretto con un nombre persa "Parsifal".
En la relación de competencia con Wagner, también podemos encontrar razones por las que Nietzsche se va a Oriente a crear su anti-Parsifal y prestar especial atención al gusto de la religiosidad oriental “Así habló Zaratustra”.
Teniendo en cuenta los elementos que hemos comentado, podemos formular una hipótesis que hasta ahora no ha sido planteada de manera exclusiva y clara, a saber, el hecho de que existe un vínculo directo entre Parsifal y la decisión de escribir Zaratustra, y la naturaleza persa de Parsifal. en la etimología de la palabra, e incluso utilizando símbolos y leyendas orientales, especialmente iraníes, en su descripción.
Por supuesto, este tema necesita más investigación y hasta el momento no se ha realizado una investigación clara exclusivamente con respecto a la etimología de esta palabra, que de hecho, la palabra Parsifal en sí llevará un resumen de la leyenda.
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